‏הצגת רשומות עם תוויות הרב שבתאי בן חיים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרב שבתאי בן חיים. הצג את כל הרשומות

09/11/2021

צוואתו של הרב יונה פורת זצ"ל לציבור הרחב

בס"ד מוצאי שבת קודש חיי שרה תשפ"ב

 

צוואתו של הרב יונה פורת זצ"ל לציבור הרחב

הרב שלו שבתאי – מושב מנוחה יע"א

 

מורי ורבותי, קהל קדוש, ברשות מו"ר אבי, הרבנים שליט"א, המשפחה האבלה.

אברהם אבינו נולד בכורדיסטאן?

הלילה, מוצאי שבת חיי שרה, זו אזכרת השבעה של הרה"ג הרב יונה פורת זצ"ל – רב מושב רווחה ומועצה אזורית שפיר. נפל חלקו בפרשה שבה אנחנו קוראים על מותו של אברהם אבינו בשיבה טובה, וכך מובא בפרשה (בראשית כה, ח-ט): "וַיִּגְוַע וַיָּמָת אַבְרָהָם בְּשֵׂיבָה טוֹבָה זָקֵן וְשָׂבֵעַ וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו: וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ יִצְחָק וְיִשְׁמָעֵאל בָּנָיו אֶל מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה...".

ידוע שרבים הם המפרשים האומרים שאברהם אבינו עליו השלום נולד בכורדיסטאן (עיין בבא בתרא צ"א ע"א). המנוח הרב יונה זכה לעלות ממקומו של אברהם אבינו עליו השלום והחזיק בדרכו ללכת ממקום למקום לקרוא בשם ה' אל עולם, וכמו אברהם אבינו זכה גם הוא להיקבר בארץ הקודש. עיקר שבחו של אברהם אבינו הוא "לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו" (בראשית יח, יט). עיקר העיקרים הוא ההמשכיות בקיום התורה והמצוות. וב"ה שזכה המנוח שבניו הולכים בדרכיו.

בני סימונייא מחפשים רב

מובא בגמ' ירושלמי (יבמות פי"ב הלכה ו) שבני סימונייא (שם של מקום) באו לפני רבי יהודה הנשיא וביקשו ממנו שיתן להם תלמיד חכם אחד מתלמידיו שינהיג אותם, שהוא דרשן, דיין, חזן, מלמד תינוקות, שיעשה את כל צרכיהם. עכת"ד.

אפשר לומר שכך היה הרב המנוח, הרב יונה פורת זצ"ל. כאשר אנחנו באים להספידו ולהתעסק בשבחיו, אנחנו בעצם צריכים לדבר על רב שזכה למלא מכלול תפקידים עת כיהן כרב מושב רווחה וכרב אזורי שפיר במשך שנים רבות. המנוח היה איש רב פעלים: מלמד תינוקות ורב בבית ספר, דרשן, חזן, שוחט, מנקר, מוהל, עורך חופות וכו', כדרכם של חכמי כורדיסטאן בדורות עברו.

 

רב מושב – רבנות קהילה אמיתית

בשונה מחכמי כורדיסטאן, הרב יונה זצ"ל זכה ללמוד כאן בארץ הקודש את רוב תורתו. הרה"ג הרב בנימין אביעד זצ"ל[1], קירב אליו את הרב יונה ועודדו להיות רב מושב. הרב בנימין אביעד היה אומר לתלמידיו שומעי לקחו שהם צריכים להיות רבנים במושבים, כי זאת רבנות קהילה אמיתית, הרי בשכונה גדולה בעיר הומה יש עשרות אלפי תושבים. מתוכם רק חלקם הקטן מגיע לבית הכנסת, ממילא, הוא לא יכול להכיר את תושבי השכונה אישית. לעומת זאת, רבנים במושבים מכירים את כולם ו'משופשפים' בכל צרכי הקהילה, מ-א' ועד ת'"[2].

בית הוועד באבן שמואל

ב"בית-הוועד", בישוב אבן שמואל, היה בית-מדרש בו התכנסו בכל יום שלישי רבנים ושוחטים מהאזור כולו (לכיש, שפיר, קריית-גת ואשקלון). הרבנים למדו הלכה לעומקה מהרמב"ם הטור והשולחן-ערוך על הסדר, ולאחר מכן, למדו ענייני פרשת השבוע ונושאים שונים בתורה[3].

בית-הועד" הוקם על-ידי הרב בנימין אביעד זצ"ל בעידודו של מרן הרב מרדכי אליהו זצוק"ל בזמן היותו דיין בבאר-שבע, אשר גם ליווה אותו שנים רבות. במקום התכנסו רבני ידועי-שם, ביניהם הרה"ג הרב חיים דוד הלוי זצ"ל[4] – רבה של ראשון-לציון, ולימים הרב הראשי לת"א-יפו, הרה"ג יוסף שרביט זצ"ל – רבה של אשקלון, מו"ר זקני הרב שבתאי בן חיים זצ"ל – רב מושב מנוחה ומועצה אזורית לכיש ועוד רבנים חשובים.

כאמור לעיל, גם הרב יונה פורת זצ"ל למד בבית הוועד. הוא סיפר בעבר כי "נכנסתי על מנת ללמוד לרבנות. המושבים היו זקוקים לרבנים, והרב בנימין אביעד דחף אותי לבוא ללמוד. הרב חיים דוד הלוי דרבן אותנו הרבה. אני קיבלתי מהרב חיים דוד הלוי המלצה, וכולם כיבדו אותו ואת המלצותיו"[5].

מומחיות בכל תחום

כאשר מרן הרב מרדכי אליהו זצוק"ל נשא דברי הספד על הרב שלום משאש (רב העיר ירושלים) הוא תיאר כי בדור הקודם, היה רופא כללי שהיה נותן תרופות לכל דבר בגופו של האדם, עבור כל חולי וכל מכאוב, אך כיום יש לכל רופא התמחות מיוחדת, יש רופא מיוחד לראש, ויש רופא עיניים, אף אוזן גרון וכו'. כך גם כיום יש רבנים כיום הבקיאים היטב בהלכות שבת, אך בהלכות טהרת המשפחה אינם בקיאים או להיפך, אך בדור הקודם היו הרבנים צריכים להיות בקיאים בכל נושא וכל תחום. ואכן כך היה הרב יונה זצ"ל מאותם רבנים של הדור הקודם, מומחיות בכל תחום.

דברי תורה מהרב יונה זצ"ל – צוואתו לציבור

אמרו רבותינו ז"ל שהנשמה נמצאת במקום ההספד שלה: "אחים בהספידא דהתם קאימנא"[6].

לכן  אני רוצה לומר לציבור היקר, דברי תורה מהרב יונה זצ"ל, דברים אשר הוא אמר בהספד על מו"ר זקני הרב שבתאי בן חיים זצ"ל. אם נתבונן בדברים, נראה כי הרב יונה השאיר לנו שם את צוואתו לציבור.

ואלו דברי קודשו[7]:

הגמרא (כתובות קג ע"א) מספרת כך: "בשעת פטירתו של רבי אמר: 'לבני אני צריך'. נכנסו בניו אצלו, אמר להם: 'היזהרו בכבוד אמכם. נר יהא דלוק במקומו. שולחן יהא ערוך במקומו. מטה תהא מוצעת במקומה'".

שואלת שם הגמרא: האם רבי צריך לצוות את בניו להיזהר בכבוד אמא? הרי זו מצווה מן התורה, שנאמר: "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ". מתרצת הגמרא: הייתה זו אשת אב בלבד – דהיינו, אם חורגת – עבורם. ושבה הגמרא להקשות: אשת אב גם כן מהתורה היא דתניא: "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ", "את אביך" – זו אשת אביך, "ואת אמך" – זו בעל אמך, "ויו" יתירה לרבות את אחיך הגדול. ומתרצת: "הני מילי – מחיים, אבל לאחר מיתה – לא". אינו דומה כיבוד שחייבים באם ביולוגית לכיבוד לאם חורגת.

עוד ציווה רבי את בניו: "נר יהא דלוק במקומו". מה משמעות ציווי הנר? אלא, הנר הוא מבדיל בין יום חול לבין השבת. בערב שבת מדליקים נרות. בדרך רמז, אומר להם רבי: בניי היקרים! לשמור על קדושת השבת, שהנר הזה יהיה דלוק כל הזמן. לא רק שבת אחת – אלא כל החיים שלכם, תלכו לאור הנר הזה, ואז תדעו מה מעלתה של שבת קודש.

הוסיף ואמר להם: שולחן יהא ערוך במקומו. מה הוא שולחן? – שולחן הוא מאכלו של האדם. בדרך רמז אומר להם: בניי היקרים! אני מבקש שתאכלו כשר. בדקו כל דבר מאכל הנכנס לפיכם: האם הוא כשר, האם אין חשש תולעים, הופרשו תרומות ומעשרות וכו'. לא כל מאכל מותר להכניס לפה. "שולחן ערוך" צריך להיות בביתו של כל אדם, כי האוכל הכשר משפיע על הנשמה, משפיע על פיתוחו וגידולו של הילד. להכניס לתוך הפה דברים לא כשרים – זה חמור ביותר.

לבסוף אמר להם: מטה תהא מוצעת במקומה. בדרך רמז אומר להם: בניי היקרים! שמרו על טהרת המשפחה, על קדושת הבית היהודי, על טהרת האישה, על טהרת הקודש. יש לכך  השפעה גדולה מאוד, וכאשר שומרים על טהרת המשפחה חלה קדושה יתירה בילדים, והם אינים מושפעים לרעה, חלילה. כאשר אמו של הילד טובלת במקווה ומטהרת עצמה, מתקדשת, הילד מושפע לטובה ביראת השמים שלו, הוא מנומס והוא בעל קדושה וטהרה.

אלו ציוויי רבי לבניו כדי שהם יעבירו את הקדושה הלאה לדורות הבאים. גם אנו נאמר לעצמנו ולציבור הקדוש: בע"ה נקיים הלכה למעשה, את קדושת השבת, את קדושת השולחן ואת קדושת טהרת המשפחה. והמצוות הללו יהיו לעילוי נשמתו של המרוחם, הרב הגדול הרב שבתאי בן חיים בן כתון, ותהיה נשמתו צרורה בצרור החיים. והוא יתפלל בעד בניו, בנותיו, חתניו, כלותיו, ניניו, נכדיו, אנשי מושב מנוחה, מושב רווחה, בעד כל הציבור הקדוש הזה, ותהא נשמתו צרורה בצרור החיים, אמן ואמן!

עד כאן דברי קודשו.

ואנחנו רק נוסיף ונאמר, יהיו דברי התורה שאמרנו והמצוות החשובות הללו לעילוי נשמתו של המרוחם הרב הגדול, הרב יונה פורת זצ"ל, ותהיה נשמתו צרורה בצרור החיים, והוא יתפלל בעד בניו, כלותיו, וכל יוצאי חלציו, אנשי מושב רווחה, ומושב מנוחה, בעד כל הציבור הקדוש הזה, אמן כן יהי רצון.



[1] הרב בנימין אביעד זצ"ל. כיהן בקודש כרב האזורי הראשון באזור שפיר במשך ארבעים ושש שנים: ה' תשט"ו – ה' תשס"א (1955-2001 למניינם). הקים עולה של תורה, רדף צדקה וחסד, ייסד מוסדות תורה לנוער ומבוגרים, "בית וועד לרבנים ו"כולל" לאברכים. דאג לרווחתם הגשמית של תושבי האזור. היה אהוב ומקובל על הבריות. כיהן כחבר מועצת הרבנות הראשית לישראל בשנים ה' תשל"ג – ה' תש"מ (1973-1980 למניינם). נלב"ע במוצאי שבת קודש פרשת "כי תבוא" בי"ט אלול ה' תשס"ד (2004 למניינם). תנצב"ה.

[2] כך סיפר לי הרב אשר אבידן שליט"א רב מושב זרחיה (הובאו דבריו בספר השבח לאל, מהדורת תשע"ב, עמ' 187).

[3] הרב יונה זצ"ל הזכיר את בית הועד בהספדו על מו"ר זקני הרב שבתאי בן חיים זצ"ל, וז"ל: "הזיכרונות שלנו מהרב [=הרב שבתאי בן חיים] הם עוד מהימים בהם היינו מתכנסים, אחת לשבוע, ב"בית-הועד" שבאבן שמואל. לשם היו מגיעים רבנים מאזור לכיש, שפיר, חוף אשקלון ואשקלון. ישבנו, למדנו ולבנו סוגיות ב"ה מהבוקר עד צהרי היום" (השבח לאל, מהדורת תשע"ב, עמ' 196).

[4] הרב חיים דוד הלוי מזכיר "בית וועד" זה בספרו שו"ת "עשה לך רב" (ח"ח סימן סו) וז"ל: "ומעשה היה כשהייתי מרצה שיעור בטור ושו"ע יורה דעה בבית הועד באבן שמואל, והגענו להלכות אבלות..."

[5] מתוך ספר ביוגרפיה על הרב חיים דוד הלוי זצ"ל (פרק יז), מאת הסופרת אפרת קראוס. הספר טרם יצא לאור.

[6] שבת (קנג ע"א). ופירש רש"י: "בשעת מיתתי התאמץ בהספד שלי שיתחממו וייכמרו רחמי העומדים ויבכו: דהתם קאימנא – [ששם עומד אני] בשעת הספד ואשמע איך תתחמם".

[7] הובאו בספר "השבח לאל" מהדורת תשע"ב, עמ' 196. 

25/09/2021

שבח אבות - מנהגי יהודי כורדיסטאן - הקדמה

 

הקדמה

חוברות אלו על החגים הינם חלק מתוך ספר המלקט את מנהגי יהודי כורדיסטאן שבע"ה עתיד לצאת לאור. 

דרכי בחיבור זה הינה לאסוף את המנהגים השונים שנהגו בהם יהודי כורידסטאן, לכתוב מקורות הלכתיים נאמנים לביסוס המנהגים, ולהשתדל להביא את דעת פוסקי דורנו בהתייחסותם למנהג, ובפרט מספרי מרן הראשון לציון הרה"ג מרדכי אליהו זצוק"ל – ממשיך דרכו של הבן איש חי, אשר ראה צורך וחשיבות בשמירה על מסורת אבות כידוע למעיין בספריו.

ישנם שלושה סוגי מנהגים שהזכרתי בחיבור זה:

  • מנהגים שלא מוזכרים בספרי הפוסקים.
  • מנהגים שמוזכרים בספרי הפוסקים האחרונים שנהגו בהם בעבר אך בדורנו כמעט ונשתכחו.
  • מנהגים בהלכה (כאשר הפוסקים מזכירים כמה שיטות כיצד לנהוג בדבר מסוים, ציינתי כפי מי נהגו יהודי כורדיסטאן בכל הלכה).

מנהגים אלו שהזכרתי נהגו בהם רבני כורדיסטאן וחכמיה, ולא הזכרתי מנהגים שנהגו בהם עמי הארצות בניגוד לדעת חכמי ישראל כי דבר זה הוא בבחינת מה שדרשו 'מנהג אותיות גהנם'. כמו כן השתדלתי להביא חלק מהפוסקים בלשונם ממש, כי לצערינו הרב, ספריהם אינם מצויים להמון העם, ולפעמים הייתה חשיבות בהבאת לשונם לביסוס המנהג.

להוי ידוע, כי חוברות אלו אינן מהוות תחליף ללימוד הלכה מקיף מספרי הגמ' והפוסקים אלא רק כתוספת ללימוד ההלכה, על כן לא תמיד הארכתי במקורות ההלכה ובטעמיה, והמעיין במקורות עצמם שציינתי – יוכל לעמוד על הדברים בשורשם.

את רוב ככל המנהגים ינקתי ממו"ר זקני הרה"ג הרב שבתאי בן חיים זצ"ל (רב מועצה אזורית לכיש ומושב מנוחה למעלה מיובל שנים), אשר מקטנותי זכיתי לגדול על ברכיו ולינוק ממנו תורה ויראת שמים ושאלתי אותו שאלות רבות בנוגע למנהגי אבות הללו. וכן מאבי מורי הרב אפרים שבתאי יצ"ו – ממשיך דרכו של מו"ר סבא במושב מנוחה יע"א.

וכבר ידוע מעלת שמירה על מסורת אבות, עד שחז"ל דרשו את הפסוק במשלי (א, ח): "שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל-תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ" – על מנהגי אבות (עיין פסחים דף נ ע"ב; חולין דף צג ע"ב), ועיין מגן אברהם (או"ח סימן סח) שדבר זה נאמר גם על סדרי התפילות. ואיה"ב נאריך בענין זה בס"ד במקום אחר.

ויהי רצון שכשם שזכינו לראות בקבוץ נדחי עמו ישראל מארבע קצוות הארץ, כן נזכה שיראו עינינו וישמח לבנו בביאת הגואל ובבנין אריאל במהרה בימינו, אכי"ר.

שלו שבתאי

14/07/2021

הנחת תפילין בתשעה באב (דף מקורות)

 בס"ד

אבל אסור להניח תפילין

1.       תלמוד בבלי מסכת מועד קטן דף טו עמוד א

אבל אסור להניח תפילין, מדקאמר ליה רחמנא ליחזקאל פארך חבוש עליך - מכלל דכולי עלמא אסור.

2.       שו"ע יו"ד הלכות אבילות סימן שפח סעיף א

 אבל אסור להניח תפילין ביום ראשון; ואחר שהנץ החמה ביום שני, מותר להניחם.

3.       תלמוד בבלי מסכת תענית דף ל עמוד א

תנו רבנן: כל מצות הנוהגות באבל נוהגות בתשעה באב.

4.       שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילין סימן לח

סעיף ה - אבל ביום ראשון אסור להניח תפילין, מכאן ואילך  חייב, אפי' באו פנים חדשות.

סעיף ו - בתשעה באב חייבין בתפילין.

א.    הנוהגים לא להניח תפילין בתשעה באב

5.       ראב"ד - תשובות ופסקים סימן קכא

ותשעה באב אסור בתפלין, כך כתב הגאון מי שערב לו הדבר יעשה כמותו כי אני מעולם לא הנחתים בו, ויותר טוב לשים אפר מקלה בראשו.

6.       הלכות שמחות (למהר"מ) סימן נא

ונראה דבתשעה באב נמי אין להניח תפילין כמו ביום ראשון דאבל שאין יום מר יותר ממנו יום קבוע לבכיה לדורות.

7.       ספר הרוקח הלכות תשעה באב סימן שי

תשעה באב אין מתעטפין על שם בצע אמרתו ולא תפילין על שם השליך משמים ארץ תפארת ישראל. נותנין אפר מקלה בראשיהן כדאיתא בפרק חזקת הבתים לשום לאבלי ציון פאר תחת אפר. המתאבל על ירושלם זוכה ורואה בשמחתה שנאמר שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה.

8.       ספר סודי רזיי חלק א פתיחה

ולמה כותבין שד"י בתפלין, שי"ן בארבע בתים בראש, דל"ת כנגד הצואר, יו"ד ביד. כי שד"י כנגד אבות. תדע יעקב יצחק אברהם ס"ת שלהם בא"ת ב"ש שד"י...ולמה שי"ן בבתי תפילין שבראש, שהיא כנגד יעקב, לפי שכתוב (ישעיה מט, ג) ישראל אשר בך אתפאר, ותפילין נקראו פאר שנאמר (יחזקאל כד, יז) פארך חבוש עליך. ובשעת החורבן השליכם לארץ דכתיב (איכה ב, א) השליך משמים ארץ תפארת ישראל. ובתפילין ג"ת אותיות, וזהו גת דרך ה' (שם א, טו). לכן בתשעה באב נותנים אפר במקום תפילין, ולימות המשיח לתת להם פאר תחת אפר

9.       ספר שבלי הלקט סדר תענית סימן רע

יש שנוהגין שלא להניח תפילין בט' באב לפי שכתוב לשום לאבילי ציון לתת להם פאר תחת אפר וגו' אלמא במקום שיש אפר אין פאר ובתשעה באב כתיב העלו עפר על ראשם וכן היה מנהג זקיני ר' אברהם הרופא זצ"ל כשקורין איכה בליל ט' באב כשהיה מגיע לפסוק הזה העלו עפר על ראשם היה נוטל עפר ונותנו בראשו במקום תפילין....

ב.     המחייבים להניח תפילין בתשעה באב

10.   תשובות הגאונים - שערי תשובה סימן קנה

רב ששנא גאון ז"ל - בתשעה באב גופו מותר להניח תפילין דהא כבר אמרינן אבל מותר להניח תפילין ומה אבל דאבלות חדתא ולבו מריר על מתו חייב להניח תפלין תשעה באב דאבלות עתיקא היא ודשנן בה מכמה שני על אחת כמה וכמה שחייב להניח תפלין וכך הלכה למעשה בב' ישיבות מניחין תפלין בט' באב.

11.   תורת האדם (רמב"ן) שער האבל, ענין אבלות ישנה

ומסתברא דחייבין במצות תפלין בת"ב, ואף על גב דהיא מצות לא תעשה הנוהגת באבל, כיון דאבל לא מיתסר בהו אלא יום ראשון דאבלות לא חמור תשעה באב טפי מיום שני דאבל...הילכך תפלין דלא מיתסר בהו אבל אלא ביום ראשון בלבד חייב בהן בתשעה באב, ונותן תפלין ביד ובראש, שלא ראו לבטל מצוה משום אבלות ישנה אלא ביום ראשון של אבלות בלבד דכתיב ביה ואחריתה כיום מר וכדאמרינן התם מצוה שאני, כך נראה לי. ושוב מצאתי בגליוני הראשונים תשובה לרבינו האי ז"ל ...זכינו להסכים לדעתו וכן עיקר, ומכל מקום אבל שחל שביעי שלו בתשעה באב ודאי מניח תפלין דהא לא נהוג בהו אבלות אלא ביום ראשון.


 

12.   שו"ת הרשב"א חלק ה סימן ריד

שאלה: אי מותר להניח תפילין בט' באב או לא? תשובה: נמצא להגאון ר' האיי ז"ל דמותר להניחם ולזה הסכים מורי הרב הרמב"ן ז"ל בספרו הידוע תורת האדם.

13.   ספר אור זרוע חלק ב - הלכות אבילות סימן תלט

וראיתי כתוב שהשיב רבינו יצחק דמותר להניח תפילין בט' באב דלא גרע מיום שני של אבל דשרי.

14.   רא"ש מסכת תענית פרק ד סימן לז

ומסתברא דחייב בתפילין אף על גב דהיא מצות לא תעשה כיון דבאבל גופיה לא מיתסר אלא ביום ראשון ולא חמיר תשעה באב משבעת ימי אבילות... ורבינו מאיר כתב ונראה דבתשעה באב אין להניח תפילין כמו ביום ראשון דאבל דאין יום מר יותר ממנו יום קבוע בכיה לדורות. ואפשר שדחק למצוא סמך למנהג אשכנז. אבל לכאורה נראה כמו שכתבתי למעלה.

ג.      שיטות שממזגות בין שתי השיטות

15.   רמב"ם הלכות תעניות פרק ה הלכה יא

תלמידי חכמים אין נותנין זה לזה שלום בתשעה באב, אלא יושבים דוים ונאנחים כאבלים...ומקצת החכמים נוהגין שלא להניח בו תפילין בראש.

16.   מגיד משנה הלכות תעניות פרק ה הלכה יא

ומקצת החכמים נוהגין וכו'. פירוש סברת רבינו הוא שרשאי אדם להניח תפילין בט' באב והרי הוא בזה כשאר הימים אלא שמקצת החכמים נהגו שלא להניחם שאם היה דעתו ז"ל שאסור להניחם לא היה כותב כן אלא דעתו הוא כמ"ש וכן הוא עיקר.

17.   הגהות מיימוניות הלכות תעניות פרק ה הלכה יא

[ג] וכן בספר המצות שאסור מפני שנקרא פאר וכן מהר"ם כתב בהלכות שמחות שלו, אמנם ראיתיו מניח תפילין מן המנחה ולמעלה.

18.   בית יוסף או"ח סימן תקנה

וכן נהגו העולם שלא להניח תפילין בתפילת שחרית ובמנחה מניחין אותם.

19.   שו"ע או"ח סימן תקנה סעיף א

 נוהגים שלא להניח תפילין בתשעה באב שחרית, ולא טלית, אלא לובשים טלית קטן תחת בגדיו בלא ברכה; ובמנחה מניחים ציצית ותפילין, ומברכים עליהם.

ד.     מנהג המקובלים להניח גם/רק בשחרית

20.   ברכי יוסף אורח חיים סימן תקנה

ואנא חזיתיה לתפילי דבי חביב'י המקובל המופלא מהר"ש שרעבי נר"ו שנהג להניח דרש"י ור"ת בימי אבלו ובט' באב בבקר, ואמר שהמעמיק בסודן של דברים עיניו יחזו שכן עיקר.

21.   מועד לכל חי (הרב פלאג'י) סימן י אות ס

מי שהוא שליח ציבור יניח טלית ותפילין של רש"י ורבנו תם ויקרא ק"ש ואחרי כן יסירם וילך לבית הכנסת, ומי שאינו שליח ציבור יתפלל ביחיד בביתו בהצנע עם טלית ותפילין כאורחיה בכל יום בלי שינוי כלל...

22.   בן איש חי שנה ראשונה פרשת דברים אות כה

ביום ט' באב יניח ציצית ותפילין רש"י ור"ת בבוקר בביתו, ויקרא ק"ש בלבד, ואח"כ ילך לבית הכנסת להתפלל עם הציבור, ואותם שנוהגים לעשות זאת עד זמן המנחה לאו שפיר עבדי. ופרשת קדש ופרשת והיה כי יביאך יש נוהגים לאומרם בט' באב, ויש שאין אומרים אותם, וכל אחד יעשה כמנהגו בזה.

23.   כף החיים תקנה אות ד

מנהג בית אל יכב"ץ שבעיר קדשינו ירושת"ו ההולכים ע"פ דברי האר"י והרש"ש ז"ל ביום תשעה באב לובשים טלית ותפילין רש"י ור"ת ומברכים עליהם ומתפללים בהם בבית הכנסת ככל יום בלתי שינוי כלל, ויש ג"כ איזה בתי כנסיות שעושין כמותן, ואחר גמר התפילה דהיינו אחר עלינו לשבח אז אומרים שירת האזינו וקינות ואיכה כדי שלא להפסיק בסדר התפלה.

24.   מקור חיים (הרח"ד הלוי) חלק א פרק לה סעיף ט

בתשעה באב חייבים בהנחת תפלין. ונחלקו המנהגים, יש נוהגים להניחם בתפלת מנחה, ויש נוהגים להניחם בבוקר בבית, ולבוא לבית הכנסת לאמירת קינות בלבד. ומנהג ירושלים, להניחם בבוקר בתפלת שחרית בבית הכנסת ולהתפלל ככל הימים בלי שום שינוי, וישיבה על גבי ספסל, ואחר התפלה חולצים אותם לאמירת קינות. ואף אלה שלא נהגו כך ראוי לשנות מנהגם עתה שזכינו ל"אתחלתא דגאולה" (ובלבד שלא יבואו ח"ו לידי שום מחלוקת) ולנהוג כמנהג ירושלים, עד שנזכה לבנין בית מקדשנו ותפארתנו בב"א.

 25.   שו"ת וישב הים חלק א סימן ט

ומרן הרי"ח טוב ז"ל בבן איש חי (ש"א פרשת דברים אות כ"ה) כתב שהדוחים הנחתם עד המנחה לא שפיר עבדי, (ומה שלא הנהיג בעירו בג'דאד להניחם בציבור בשחרית, טעמו ונימוקו עמו לגבי שער מקומו ומצבו, אבל נדון דידן שאני וכאשר נבאר אי"ה בהמשך)....

ובהיותי בזה אמרתי להזכיר מה ששמעתי בזה אודות מנהג בבל, בשם אחד המיוחד מחו"ר בבל שבדורנו הוא הרה"ג כמהר"ר יעקב מוצפי ז"ל, והוא כי בתחילה היו היחידים המה החכמים נוהגים כמ"ש מרן הרי"ח טוב ז"ל בבן איש חי (פרשת דברים אות כ"ה) להניח תפלין בבית ולקרוא ק"ש ביחיד, ושוב ללכת לבית הכנסת להתפלל עם הציבור שלא היו מניחים אלא במנחה. וכן העיד על מנהג בג'דאד הרב גדולות אלישע (סימן תקנ"ה אות א' עי"ש). ושוב חזרו בהם לנהוג כמ"ש הרב רוח חיים והרב בית עובד, להתפלל ביחיד בטלית ותפלין כל התפלה עד גמירה, ושוב לבוא לבית הכנסת לאמירת הקינות. אמנם במרוצת הזמן שנתרבו המניחים בשחרית, ולא ניחא להו להתפלל ביחיד, החלו מתפללים במנין בטלית ותפלין בעזרת בית הכנסת, ובראות העם שכך נוהגים החכמים בקשו לצאת לעזרה ולהתפלל עמהם ולנהוג כמנהגם, עד שנכנסו כולם תוך בית הכנסת והתפללו רוב ככל הקהל במנין בטלית ותפלין. באופן שלמעשה המנהג של ק"ק המקובלים בית אל יכב"ץ שיסד מרן הרש"ש ז"ל, נתקבל בהרבה מקהלות הספרדים ובני עדות המזרח בארץ ובגולה, והוא הוא האופן המוסכם ביותר לפי הפוסקים האחרונים ז"ל לצאת ידי חובת היום על הצד היותר טוב.

וראה בשו"ת ישכיל עבדי (ח"ח בחלק דעה והשכל סימן ו'), שהשיב לרב אחד שהעלה לאסור להניח בשחרית, פרט לחסידים בעלי קבלה, והמחבר האריך להוכיח שעל פי קבלה מוכרח כל אדם גם ביום זה להיות עליו תפלין בשחרית ואין חילוק בזה בין מקובל לאינו מקובל עיש"ב.

דינים העולים...א) הנכון ורצוי שק"ק הספרדים ועדות המזרח די בכל אתר ואתר בארץ ובגולה יניחו תפלין בתפלת שחרית דט' באב כשאר הימים ויברכו עליהם.

ב) בבית כנסת שכל מתפלליו מרוצים בדבר ועל פי הוראת הרבנים רצונם לשנות מנהגם ולהניח תפלין בט' באב שחרית, הרשות בידם, שכן עדיף ומוסכם טפי לדעות הפוסקים ראשונים ואחרונים, והכי סבירא להו גדולי המקובלים.

ג) במקום שנקבע המנהג להניח תפלין בט' באב שחרית, כל המתפללים שם חייבים לעשות כמנהג המקום.

26.   שו"ת מאמר מרדכי כרך ב אורח חיים סימן מז

נשאלתי לחוות דעתי במה שהורה רב ביכנ"ס לכל הקהל להניח תפילין ביום ט"ב בשחרית, ולהתפלל בטלית ותפילין עם ברכותיהם בביהכנ"ס כשאר הימים כקטון כגדול כעם ככהן וטעמו ונימוקו עמו, שרוצה לנהוג כמנהג ירושלים ת"ו....ויש שנהגו כמקובלי בית - אל לבוא לבית הכנסת ושם מניחים טו"ת, וכן נהגו כיום רבים מבני ירושלים. אך צריכים להזהר שלא יאמרו קינות עת לובשים וחובשים "פאר" זה תפילין...וע"כ מי שרוצה לנהוג כדין ולא כמנהג, דהיינו כדין שט"ב הוא יום שחייב בתפילין, יש לו על מי לסמוך דהינו על סברת מקובלי בית - אל. ואי אפשר לומר לו הרף, ואי אפשר למונעו, אך אסור לו ללכת בו בחוצות קריה וברחובות עיר, אלא בביהכנ"ס ובצנעה, והעיקר למנוע מחלוקת בפרט ביום מר ונמהר כזה שעבור מחלוקת בא לנו עיקרו של יום.

27.   סיכום קצר של אחרוני דורנו

כפי שראינו עד כה, חלק מהפוסקים האחרונים הסכימו שיש לשנות את המנהג ולהניח תפילין בשחרית של ט' באב כמנהג חסידי בית אל, ומו"ר מרן הגר"מ אליהו זצ"ל הביא בספרו את שני המנהגים (פרק כז סע' יד-טז), אמנם למעשה נהג בזה כחסידי בית אל. וכן נראה דעת הגר"ע יוסף זצ"ל בשו"ת יחוה דעת (חלק ב' סימן סז), וביתר שאת בחזון עובדיה-ארבע תעניות (ע' שסו, סע' ד-ז; ובהערות שם). הגר"ש משאש בשו"ת שמש ומגן (חלק ב סימן ו) עמד על המנהג להניח תפילין במנחה בלבד, עיי"ש.

28.   השבח לאל, פסקי הלכה ממו"ר סבא הרב שבתאי בן חיים זצ"ל, עמ' 103

כתב מרן בשולחן ערוך (או"ח תקנה, א): "נוהגים שלא להניח תפילין בתשעה באב שחרית ולא טלית, אלא לובשים טלית קטן תחת בגדים בלא ברכה. ובמנחה מניחים ציצית ותפילין ומברכים עליהם". וכן היה מנהגנו בכורדיסטאן בתחילה כדעת מרן, ורק במנחה היו מניחים טלית ותפילין, ומברכים עליהם. אמנם לדעת הבן איש חי (דברים, כה) יש ללבוש טלית ותפילין בבית לפני התפילה ולברך עליהם ולומר קריאת שמע ולחלצם, ואחר כך הולכים להתפלל בבית הכנסת ללא טלית ותפילין. לפני תפילת מנחה שוב מתעטפים בטלית ומניחים תפילין בברכות, אף על פי שהניחו בבית קודם תפילת שחרית. וכן ראוי לעשות.

27/05/2021

ברכה על לחם כורדי "לחמא דקיקא"

 

בס"ד תשרי ה'תש"פ


ברכה על לחם כורדי "לחמא דקיקא"

שלו שבתאי יצ"ו, מבשרת ציון


שאלה:

מהי הברכה שיש לברך על לחם כורדי הנקרא "לחמא דקיקא" או "לחמת דוקה"?

 

תשובה:


ראשית עלינו לברר כיצד מכינים לחם זה ולאחר מכן בס"ד נבאר את דברי הגמ' והפוסקים בעניין.

 

דרך הכנת הלחם הכורדי

דרך הכנת לחם כורדי הינה באופן הבא: מערבבים קמח ומים בלבד, מוסיפים מלח, עד שנוצר גוש בצק רך. אין צורך לחכות עד שהבצק יתפח. לאחר מכן לוקחים חתיכה מהבצק ומרדדים אותה באמצעות מערוך על משטח עגול עד שמתקבלת כיכר עגולה שטוחה בקוטר של 40-50 ס"מ. את הבצק השטוח הזה שמים על דבר שנקרא סאג' או 'סל' [כעין מחתת אפייה קמורה] עד שזה נאפה במהרה. כשהלחם מתקרר הוא מתקשה ונהיה כמו רקיק וניתן לאכילה במשך שישה חודשים עד שנה. בעת אכילתו אפשר להרטיבו במים כדי לרככו ולעשותו קל לאכילה. ממש כמו מצה קשה.

 דין פת הבאה בכיסנין

הגמרא בברכות (מב ע"א) מספרת, שרב יהודה חיתן את בנו עם בתו של רב יהודה בן חביבא. הביאו לפניהם "פת הבאה בכיסנין", ואנשים בירכו עליה "המוציא לחם מן הארץ". אמר להם רב יהודה: מה אני שומע צי צי? האם אתם מברכים "המוציא לחם מן הארץ" על האוכל הזה? אמרו לו: כן. כי כך פסק רבי מונא. אמר להם: אין הלכה כמותו, ועל "פת הבאה בכיסנין" מברכים רק "בורא מיני מזונות".

ובהמשך הגמרא מקשה על רב יהודה, שבמקום אחר הוא עצמו אמר שמברכים "המוציא לחם מן הארץ" על פת כזאת. ומתרצת הגמרא, ששם נאמר שכאשר הוא אוכל "פת הבאה בכיסנין" לא בדרך אקראי אלא "קובע עליהם סעודתו" – במקרה כזה הוא מברך על אותו סוג אוכל "המוציא לחם מן הארץ", וממילא גם נוטל עליו ידיים וגם מברך עליו "ברכת המזון".

לגבי הגדרת "פת הבאה בכיסנין" המוזכרת בגמ' לעיל מצאנו שלוש שיטות בדברי הראשונים שהביא הבית יוסף (או"ח סימן קסח): לדעת רבינו חננאל וסיעתיה זו פת שעשויה בצורת כיס ובה ממלאים דבש או סוכר וכו'. לדעת רש"י ורמב"ם זו עיסה שעירב בה דבש או שמן או חלב או מיני תבלין ואפה את זה כך. לדעת רב האי גאון זו פת שהיא נכססת.

 הבית יוסף הכריע שהלכה כדברי כולם להקל, וכן פסק בשו"ע קסח סעיף ז וז"ל: "פת הבאה בכיסנין, יש מפרשים: פת שעשוי כמין כיסים שממלאים אותם דבש או סוקר ואגוזים ושקדים ותבלין, והם הנקראים רישקולא"ש ריאלחש"ו; ויש אומרים שהיא עיסה שעירב בה דבש או שמן או חלב או מיני תבלין ואפאה, והוא שיהיה טעם תערובת המי פירות או התבלין ניכר בעיסה, (וי"א שזה נקרא פת גמור, אלא אם כן יש בהם  הרבה תבלין או דבש כמיני מתיקה שקורין לעקי"ך שכמעט הדבש והתבלין הם עיקר, וכן נוהגים) (רש"י וערוך וכן יש לפרש דעת רמב"ם); ויש מפרשים שהוא פת, בין מתובלת בין שאינה מתובלת, שעושים אותם כעבים יבשים וכוססין אותם, והם הנקראים בישקוני"ש, והלכה כדברי כולם שלכל אלו הדברים נותנים להם דינים שאמרנו בפת הבאה בכסנין" עכ"ל.

 ברכה על לחם כורדי

לכאורה נראה פשוט שהלחם הכורדי הינו בדיוק הפירוש השלישי של "פת הבאה בכיסנין" שהוזכר בשו"ע, פת שהיא נכססת. ולכן הברכה על לחם זה היא "בורא מיני מזונות" ואם קבע עליו סעודה יברך "המוציא" [ועיין להלן מה שנכתוב בשיעור קביעות סעודה].

 אלא שידוע היה המנהג בכורדיסטאן לברך עליו "המוציא", ואף היו בוצעים עליו "לחם משנה" בשבת. וכן ראיתי גם למו"ר זקני הרה"ג שבתאי בן חיים זצ"ל (רבה של מועצה אזורית לכיש ומושב מנוחה) שהיה עושה כן.

 ומצאתי למרן הגר"מ אליהו זיע"א בעלון קול צופייך (במדבר תשס"ו, גליון מס' 357) שדן ממש בעניין זה וזו לשונו: "על 'אש תנור' שאופים אותו יבש וכוססים אותו, יש לדעת את ברכתו. היה רב אחד בעיר שליד בגדד ששמו 'חכם נתן', והוא היה רגיל לאכול 'אש תנור' יבש, והיה מברך עליו 'המוציא'. לימים פגשתי חכם זה וראיתי שהוא מברך על 'אש תנור' יבש 'המוציא' ואמרתי לו שיש לו דין של 'כוסס' וברכתו 'מזונות'. ואותו חכם ביטל את דבריי ולא קיבל. הלכתי להרה"ג ח"ר ניסים כדורי זצ"ל שאומרים עליו שהוא שני למרן בעל הבא"ח, ואמר לי ללכת לשאול את חכם סלמן חוג'י עבודי זצ"ל, וכששאלתי אותו אמר לי שזה תלוי מי האוכל, כי יש הרגיל בזה מאוד וזהו לחמו, הוא יברך על "אש תנור" יבש ברכת המוציא, ואילו למפונקים יותר שרגילים לאכול לחם רך יברכו על זה 'מזונות'" עכ"ל[1].

 וכן הוא פסק למעשה בשו"ת הרב הראשי החדש (ח"א פרק טו סימן ט) שעל 'אש-תנור' יבש [כלומר שאפו אותו יבש מתחילתו והא נכסס] מברכים 'מזונות' אע"פ שהשרה אותו במים.

 שיעור קביעות סעודה

ואגב אורחא אמרתי להזכיר בקצרה דין שיעור קביעות סעודה על פי מה שפסקו הבן איש חי (פנחס אות יט[2]) והגר"מ אליהו:

 ·        אם אכל "פת הבאה בכיסנין" בשיעור של 4 ביצים [בערך 230 גרם] לכולי עלמא יברך על כך "המוציא" ו"ברכת המזון".

 ·         אם אכל "פת הבאה בכיסנין" עד שיעור של 3 ביצים [172 גרם בערך] יברך "מזונות" ו"על המחיה".

 ·        בין 3 ל-4 ביצים [דהיינו מ172 גרם עד 230 גרם] יש מחלוקת מה לברך. יש אומרים שיברך על כך "מזונות" ו"על המחיה", ויש אומרים שיברך "המוציא וברכת המזון". ולכן כתב הבן איש חי  שירא שמים יזהר שלא יביא עצמו לידי מדה זו אלא או יאכל פחות 172 גרם ויברך מעין ג' או יאכל שיעור של 230 גרם ויברך ברכת המזון לכולי עלמא.

 

המורם מכל האמור:

א. מי שרגיל לאכול לחם כורדי במהלך השנה – יברך עליו "המוציא".

 ב. מי שאינו רגיל לאכול לחם כורדי במהלך השנה אלא רק בעיתים מזדמנות יברך עליו "מזונות". אמנם אם קובע עליו סעודה יברך עליו "המוציא".

 ג. שיעור קביעות סעודה הינו 230 גרם.




[1] וכעין זה סיפר גם בקול צופייך (בשלח תשס"ו, גליון מס' 345; אמור תשס"ו גליון מס' 355). וכן בנו אחריו מו"ר הרה"ג שמואל אליהו שליט"א בקול צופייך (אמור תשע"ב).

[2] וזו לשון הבן איש חי (פנחס אות יט): "האוכל פת כיסנין עד נ"ד דרה"ם שהוא שיעור שלשה ביצים מברך מעין ג', דכל כהא לא חשיב קביעות סעודה, ועל ע"ב דרה"ם מברך בהמ"ז לכ"ע דחשיב זה קביעות סעודה לכ"ע, אך מן נ"ד דרה"ם עד ע"ב י"א דמברך במ"מ ומעין שלש וי"א דמברך המוציא ובהמ"ז, ואף על גב דשורת הדין מחייבת דלא יברך בזה בהמ"ז משום ספק ברכות וכל שאינו מברך בהמ"ז ממילא גם המוציא לא יברך כי אם במ"מ כדי שלא יהיו ברכותיו סותרות זו את זו וכנזכר בש"ע לר"ז ז"ל סי' קס"ח סעיף י"ב, מ"מ ירא שמים יזהר שלא יביא עצמו לידי מדה זו אלא או יאכל פחות מן נ"ד דרה"ם ויברך מעין ג' או יאכל יותר על ע"ב דרה"ם ויברך בהמ"ז לכ"ע ועיין אחרונים. ואם מתחלה היה בדעתו לאכול מעט פחות מן נ"ד דרה"ם ובירך במ"מ ואח"כ נמשך באכילתו ואכל שיעור קביעות לכ"ע שהוא יותר מן ע"ב דרה"ם צריך לברך בהמ"ז, אף על פי שבירך מזונות תחלה ונמצאו ברכותיו סותרות, כי רק לכתחילה צריך להזהר בזה שלא יהיו ברכותיו סותרות זו את זו" עכ"ל הבן איש חי.

והנה בעניין שיעור הדרה"ם שהזכיר הבן איש חי, נחלקו חכמי דורנו מה משקלו בגרם. יש ששיערו שדרהם שווה 3.2 גרם (הגר"ח נאה בספר שיעורי תורה סימן א) ויש ששיערו שדרהם הינו 3 גרם (הגר"ע יוסף בשו"ת יביע אומר ח"ט או"ח סימן קב, וחזר בו ממה שכתב בשו"ת יחוה דעת ח"ד סימן נה).

אנחנו נקטנו שהשיעור הינו 3.2 גרם וכמו שפסק הגר"מ אליהו (שו"ת הרב הראשי החדש ח"א פרק טו שאלה ט).

אכילת זרוע צלי בליל פסח

 

בס"ד כ"ד אדר תשע"ז


אכילת זרוע צלי בליל פסח

שלו שבתאי, כולל מר"ץ – מבשרת ציון

 

שאלה:

עמדתי ואתבונן אודות מנהג שנהגו בק"ק יהודי כורדיסטאן, לאכול בליל פסח את בשר הזרוע הצלי המונח בקערת הסדר האם מותר הדבר או שמא יש לחוש ולהימנע ממנהג זה?

 

תשובה:

בס"ד יש לבאר תחילה עניין אכילת בשר צלי בליל פסח, כי מצינו שלאחר שחרב בית המקדש השני, היו מקומות שנהגו שלא לאכול בשר צלי בליל פסח מפני שקרבן פסח היה נאכל צלי, והיה זה נראה כאילו אוכלים מבשר הפסח מחוץ לחומות ירושלים. והיו מקומות שכן נהגו לאכול צלי בליל פסח, ורק נזהרו שלא לצלות שה שלם (גדי מקולס בלשון חז"ל), מפני שדווקא בשה שלם היה נראה ממש כמי שעושים את הפסח שלא בבית המקדש בירושלים.

וכך מובא הדין במשנה מסכת פסחים (פרק ד משנה ד; גמרא פסחים דף נג ע"ב): "מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים – אוכלין, מקום שנהגו שלא לאכול – אין אוכלין". ומובא בגמרא שם: "אמר רב יהודה אמר רב: אסור לו לאדם שיאמר בשר זה לפסח הוא - מפני שנראה כמקדיש בהמתו, ואוכל קדשים בחוץ. אמר רב פפא: דוקא בשר, אבל חיטי - לא, דמינטר לפסחא קאמר". כלומר, לפי שיטת רב, אסור לאדם שיאמר על בשר שהוא לפסח, למרות שהבהמה כבר נשחטה (רש"י שם), מפני שנראה כמקדיש את בהמתו לקנות בדמיה קרבן פסח ואז יש לחשוש שנראה כאוכל קדשים מחוץ לבית המקדש. ומדייק רב פפא, שדווקא בשר, אבל חיטים שאינם ראויים בכלל לקרבן פסח, מותר לומר עליהם: "חיטים אלו לפסח", כי אין לחשוש שיאמרו שהקדיש את דמיהם לצורך קרבן פסח, אלא ברור כי כוונתו שיהיו מוצנעים ומשומרים לאוכלם בפסח. ומקשה הגמרא האם אסור לומר על בשר, "בשר זה לפסח"? וזו לשון הגמרא: "ובשר לא? - מיתיבי אמר רבי יוסי: תודוס איש רומי הנהיג את בני רומי לאכול גדיים מקולסין בלילי פסחים, שלחו לו: אלמלא תודוס אתה - גזרנו עליך נדוי, שאתה מאכיל את ישראל קדשים בחוץ. קדשים סלקא דעתך? אלא אימא: קרוב להאכיל את ישראל קדשים בחוץ. מקולס - אין, שאין מקולס - לא! - אמרי: מקולס - לא שנא אמר לא שנא לא אמר. שאינו מקולס, פירש - אין, לא פירש – לא".

הסביר רש"י שתודוס איש רומי הוא ישראלי חשוב שהיה ברומי[1], ואותו תודוס הנהיג את בני רומי לאכול גדיים מקולסין (צלויים בשלמותם כדרך שהיו צולים את קרבן פסח) בלילי פסחים. ואמרו לו חכמים: אלמלא תודוס אתה - גזרנו עליך נדוי, שאתה מאכיל את ישראל קדשים בחוץ. ומבררת הגמרא: האם עולה על דעתך שהאכילם קדשים מחוץ לבית המקדש? אלא הכוונה שהוא קרוב להאכיל את ישראל קדשים בחוץ. כי גדיים מקולסים נראים כמו קרבנות פסח, ויחשבו הרואים שהוקדשו לפסח, ונראה בעיניהם שהוא מאכיל קדשים בחוץ.

ומדייקת הגמרא שדווקא על בשר מקולס אסור להגיד בשר זה לפסח, אבל שאין מקולס – אין חשש. ותירצו לשיטת רב, שמקולס אסור בכל אופן בין אם אמר בשר זה לפסח בין אם לא אמר משום שנראה כאוכל קדשים בחוץ. בשר שאינו מקולס אם הוא פירש ואמר בשר זה לפסח, יש איסור בדבר, אבל אם לא פירש בשר זה לפסח – אין חשש. מכל מקום, מהסיפור עם תודוס ניתן ללמוד שלדעת חכמים לא ניתן לאכול גדי מקולס בזמן הזה.

וכיוצא בו ראינו לאחר שחרב בית המקדש הייתה מחלוקת בין רבן גמליאל לחכמים אם מותר לאכול גדי מקולס בליל פסח. וכך מובא במשנה מסכת ביצה (פרק ב משנה ז; גמרא דף כב ע"ב) שרבן גמליאל אומר: "ועושין גדי מקולס בלילי פסחים. וחכמים אוסרין". והסביר רש"י שם שלדעת רבן גמליאל "והיו עושין זכר למקדש שכתוב בו על כרעיו ועל קרבו". אמנם חכמים אוסרים לעשות כן, "מפני שדומה לקדשים ויאמרו מותר להקדיש ולאכול קדשים בחוץ". והלכה נפסקה כחכמים. אם כן יוצא שאסור לאכול גדי מקולס בליל פסח. וכן פסק הרמב"ם (הלכות חמץ ומצה, פרק ח הלכה יא) וזה לשונו: "מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים אוכלים, מקום שנהגו שלא לאכול אין אוכלין גזירה שמא יאמרו בשר הפסח הוא, ובכל מקום אסור לאכול שה צלוי כולו כאחד בליל זה מפני שנראה כאוכל קדשים בחוץ, ואם היה מחותך או שחסר ממנו אבר או שלק בו אבר והוא מחובר הרי זה מותר במקום שנהגו"[2]. וכן פסק מרן השו"ע (תעו, א).

אם כן רואים אנחנו שאכילת בשר צלי בליל פסח תלוי במנהג המקומות. מצאנו בפוסקים שבארצות אשכנז לא נהגו לאכול צלי בליל פסח כפי שכתב הטור (סימן תעו): "ואשכנז – מקום שהגו שלא לאכול צלי הוא"[3]. ועיין משנ"ב (תעו, ס"ק א) וכה"ח (שם ס"ק א). ואצל הספרדים מצאנו חילוקי מנהגים, יש כאלה שנהגו להימנע לגמרי מאכילת צלי הן בלילה והן ביום[4], ויש שכתבו שבלילה אין לאכול אך ביום מותר[5], ויש שנהגו לאכול צלי הן בלילה הן ביום[6].

וראיתי לראש"ל הגר"ע יוסף זצ"ל (חזון עובדיה פסח, חלק ב, עמ' קג סעיף ב) שכתב: "ובמקומות הללו נהגו שלא לאכול צלי בליל פסח". וקצת תמוה, הרי מוזכר בכמה מקומות שמנהג ארץ ישראל לאכול צלי בליל פסח. וראיתי במשנה ברורה איש מצליח (בהערות שבסוף הספר) שגם כן הרגיש בזה ותירץ שאפשר שהמנהג שלא לאכול צלי בליל פסח התפשט לאחרונה בהשפעת האשכנזים ושאר עדות המחמירים בזה. וסיים דבריו: "אכן אותן קהילות שנהגו מקדמת דנא לאכול צלי בליל פסח, ודאי שיכולים להמשיך במנהגם גם בארץ ישראל".

ועיין למו"ר מרן הגר"מ אליהו זצוק"ל במאמר מרדכי-למועדים וימים (פרק יא סעיף יד; אמנם עיין גם סעיף קכה) שכתב: "רוב הספרדים והאשכנזים נהגו לא לאכול צלי בליל פסח, ויש שנהגו לא לאכול צלי גם ביום פסח וכו", משמע שיש ספרדים שכן נהגו עד היום למעשה.

ועתה אבוא לבאר את עניין אכילת הזרוע צלי בליל פסח.

פסק מרן השו"ע (תעג, ד): "מביאין לפני בעל הבית קערה שיש בה שלש מצות ומרור וחרוסת וכרפס או ירק אחר (וחומץ או מי מלח) ושני תבשילין אחד זכר לפסח ואחד זכר לחגיגה ונהגו בבשר וביצה... והבשר נהגו שיהיה זרוע ונהגו שהבשר יהיה צלי על הגחלים והביצה תהיה מבושלת".

לכאורה, עפ"י הגמרא, הרמב"ם והשו"ע הנזכרים לעיל אכילת זרוע בליל פסח מותרת למי שנהג לאכול בשר צלי בלילי פסחים עפ"י האמור: "מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים אוכלים.. ואם היה מחותך או שחסר ממנו אבר או שלק בו אבר והוא מחובר הרי זה מותר במקום שנהגו". והזרוע הינה חלק קטן מבשר הצלי, ואין זה גדי שלם, ולכן לכאורה מותרת אכילת הזרוע.

אך מצאנו לרבינו יעקב וייל (שו"ת מהרי"ו, סימן קצג) שכתב: "ונהגו לצלות הזרוע. משום הכי נראה לי שאסור לאכול בין בלילה הראשון בין בלילה השני כיון שהוא זכר לפסח ואפי' במקום שנהגו לאכול צלי". אם כן, לפי שיטתו כיון שצליית הזרוע נעשית זכר לפסח אסור לאכלה אף במקום שנהגו לאכול צלי. וכן פסק הגאון רבינו זלמן בשו"ע הרב (סימן תעג סעיף כא) וכן כתב החק יעקב (תעג ס"ק יז). ועיין עוד לט"ז (תעג ס"ק ד) והפרי חדש (תעג, ס"ק ד) ופרי מגדים (משבצות זהב ס"ק ד) שמשמע מדבריהם שאין לאכול כלל את הבשר הצלוי שמניחים בקערה שהוא זכר לפסח. והובאו דבריהם בכה"ח (סימן תעג ס"ק סא; ועיין סימן תעו ס"ק ג)[7].

אמנם מהר"ח אבולעפיא זצ"ל בספרו מקראי קודש (דף קעח) חולק על הפרי חדש בזה, וכתב שאע"פ שעושהו זכר לפסח כל שלא אמר בהדיא בשר זה לפסח, מותר לאוכלו צלי כיון שאינו מקולס.

ושוב ראיתי להרב עזרא מלכי זצ"ל בספרו מלכי בקודש (סימן תעג סעיף ד, עמ' קסג, מהד' אהבת שלום) שהביא דברי הפרי חדש וחלק עליו וכתב על זה, דמההיא עובדא בגמרא עם תודוס איש רומי שהנהיג לאכול גדיים מקולסים בלילי פסחים זכר לפסח ונחלקו עליו חכמים, מפשט השמועה מוכח שאפילו נעשה זכר לפסח, אם אינו מקולס, מותר לאכלו מן הדין במקום שנהגו לאכול צלי. והביא דבריו הרב חיים סתהון בארץ חיים (תעו, א) וזה לשונו: "מקום שנהגו לאכול צלי בליל פסחים אוכלים וכו'. עיין חק יעקב סק"א דאף במקום שנהגו לאכול צלי מכל מקום אסור לאכול הזרוע צלויה שמביאין זכר לפסח ועיין מ"ש האחרונים לעיל סימן תעג סעיף ד'. אך מורינו הרב מלכי בקודש דף כא ריש ע"א דחה זה ובסוף דבריו כתב שאנחנו נוהגים לאכלה".

וכן מובא בסידור בית הבחירה (דף קלה ע"א, דיני כורך אות טו) וזה לשונו: "אחר אכילת הכריכה אוכלין הזרוע כמ"ש בש"ע סימן תעו מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים אוכלין, ובארצנו אר"ץ חל"ב נהגו לאכול". וכן כתב בספר כתר שם טוב גאגין (ח"ג עמ' 165): "מנהג הספרדים בארץ ישראל לאכול הזרוע הצלוי באמצע הסעודה". וכן כתב הר"י צלאח מצנעא באגדתא דפסחא (עץ חיים ח"ב דף כה ע"ב) שאחר כורך אוכלים הבשר והצלי, וכן כתב בשו"ע המקוצר (חלק ג, עמ' מט) שכן מנהג התימנים ושכן נהגו יוצאי טריפולי. וכן הביא מו"ר זקני הרה"ג שבתאי בן חיים זצ"ל (השבח לאל, עמ' 102) לאכול את הבשר זרוע צלי, וכן נהג בעצמו לאכלה והעיד שכך נהגו גם חכמי כורדיסטאן.

ואחרי כתבי זאת ראיתי להרה"ג יגאל כהן שליט"א בקוטרס "וקנה לך חבר" (סימן צג) שכתב תשובה בענין היתר אכילת הזרוע צלי בליל פסח, וגם הוא הביא ראיה זו מהשו"ע דלעיל וזה לשונו: "וחדשות אני מגיד, שכן מוכח מדברי מרן הש"ע שקיבלנו הוראותיו, שהרי בסימן תעג ס"ד כ' שנהגו שהבשר יהיה צלי על גחלים. ולהלן בסימן תעו ס"א צדיק עתק לשון הרמב"ם הנ"ל שאם היה מחותך הרי זה מותר במקום שנהגו. ולא הוציא מן הכלל את הזרוע שצלאו ושמו בקערה זכר לקרבן פסח, משמע שאף זו בכלל ההיתר וכאמור, ופשוט". דפח"ח.

אמנם ראיתי לראש"ל הגר"ע יוסף זצ"ל בשו"ת יחוה דעת (חלק ג סימן כז) שנשאל אודות מושב שנהגו לאכול את הזרוע צלי בליל פסח בתוך הסעודה ויש שנהגו גם לברך עליו אשר קדשנו במצוותיו וצונו על אכילת הפסח. והשיב להם שזה מנהג בטעות וחובה לבטלו. וכן מצוה לפרסם ברבים שחובה לבטל המנהג הזה שלא לאוכלו בליל פסח, וכל שכן שאסור לברך עליו ברכת הפסח. ע"ש בתשובתו הרמתה.

והנה לא זכר שר את סברת המתירים ואת ראיותיהם כלל בתשובה זו (וכנראה סמך על מה שכבר ציינם כבר בשו"ת חזון עובדיה חלק ב' סימן מג עמ' תשעז-תשעח), ושוב ראיתי לו ששנה דבריו בחזון עובדיה פסח (חלק ב' עמ' קג, סעיף ג) וזה לשונו: "הזרוע שנהגו לצלותו ולהניחו בקערה של הסדר, בכל מקום אסור לאכלו בליל פסח. כיון שנעשה זכר לפסח, חיישנין בה טפי. ולכן במקום שנהגו לאכול הזרוע מצוה לפרסם ברבים שחובה לבטל המנהג הזה, וכל שכן שאסור לברך עליו וכו'".

ושם בהערות הזכיר שהרב מלכי בקודש חולק על סברתו וסיים: "והרב מלכי בקודש חולק על זה וכעת אמ"א. ואינו מוכרח" ע"ש. והנה הרב יגאל כהן שליט"א הנז' לעיל ניסה לתרץ את שיטת הגרע"י, אך לבסוף כתב: "ואני עני לא ידעתי כיצד אפשר לדחות ראיות הרב מלכי בקודש הנ"ל מן הגמרא. ומה גם שכן נראה דעת מרן ז"ל שקבלנו הוראותיו" ולמעשה הסתייג בסוף תשובתו מפסיקת הלכה למעשה בנידון.

מכל מקום נראה שהנוהגים לאכול את הזרוע צלי בליל פסח, מנהגם מבוסס על גדולי הפוסקים מקדמת דנא כמובא לעיל ויכולים להמשיך במנהגם. וכך פסק מו"ר זקני הרב שבתאי בן חיים זצ"ל וזה לשונו: "מי שנהג לאכול את הזרוע צלויה בליל פסח – יכול להמשיך במנהגו. אך זה דווקא במקום שנהגו כך, כגון: יוצאי כורדיסטאן ותימן. ואין לאדם זה לחשוש שהוא כ"אוכל קדשים בחוץ", מכיוון שאנו מדגישים שאכילה זו היא רק "זכר לקרבן פסח". ורבני כורדיסטאן וחכמיה נהגו לאכול את הזרוע בליל הפסח הראשון (משתי לילות יו"ט שבגלויות), ולא חששו לספקות שהעלו האחרונים ז"ל על המנהג. וכן אני נוהג לאכלה בכל ליל פסח".

ואנא עבדא מעיד כי בליל פסח האחרון (שנת ה' תשע"א) של מו"ר סבא הרב שבתאי זצ"ל, שהיתי במחיצתו בבית החולים ברזילי באשקלון, ואנכי ראיתי כי הוא הקפיד לאכול את הזרוע בליל פסח ולא שינה ממנהגו.


 

היא העול'ה:

א.      מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים אוכלים. מקום שנהגו שלא לאכול אין אוכלים גזירה שמא יאמרו בשר פסח הוא. ובכל מקום אסור לאכול שה צלוי כולו כאחד בלילה זה מפני שנראה כאוכל קדשים בחוץ, ואם היה מחותך או שחסר ממנו איבר או שלק בו אבר והוא מחובר הרי זה מותר במקום שנהגו (שו"ע תעו, א).

ב.       מנהג האשכנזים שלא לאכול צלי בליל פסח. וכן נהגו רוב עדות הספרדים שלא לאכול צלי בליל פסח, ויש שנהגו לא לאכול צלי גם ביום פסח.

ג.        יש עדות אצל הספרדים שנהגו לאכול צלי בליל פסח (כורדיסטאן, תימן, טריפולי, חלאב, וכן היה המנהג בעיר הקודש צפת) ולכולי עלמא יכולים להמשיך במנהגם ולאכול צלי.

ד.       לדעת הגר"ע יוסף זצ"ל ועוד אחרונים אין לאכול הזרוע הצלי המונח בקערת הסדר בליל פסח, ומי שנוהג כך עליו לבטל מנהגו, אך ביום פסח מותר לאכול ממנו. אמנם לדעת כמה מהאחרונים מותר לאכול את הזרוע הצלי בליל פסח ואין בזה שום חשש וכן נהגו למעשה בקהילות יוצאי כורדיסטאן, תימן, טריפולי, חלאב, וכן היה המנהג בעיר הקודש צפת.

 

ויהי רצון שנזכה לעלות ולהיראות בבית הבחירה ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים ונודה לה' שיר חדש על גאולתנו ועל פדות נפשנו בעגלא ובזמן קריב אכי"ר.


 

 

  



[1] בהמשך הגמרא מובא (נג, ב) שתי אפשרויות מי היה תודוס: "איבעיא להו: תודוס איש רומי גברא רבה הוה, או בעל אגרופין הוה? - תא שמע, עוד זו דרש תודוס איש רומי... רבי יוסי בר אבין אמר: מטיל מלאי לכיס של תלמידי חכמים היה..." עיין שם. ומובן ממה שהברייתא אומרת עוד זו דרש תודוס – שהיה אדם גדול בתורה וגם לפי דברי ר' יוסי בר אבין היה אדם חשוב.

[2] ועיין למגיד משנה שהביא את מקור דברי הרמב"ם מהגמרות שהוזכרו לעיל.

[3] ועיין עוד במאמרו של הרה"ג יהודה זולדן שליט"א בספרו מועדי יהודה וישראל (פרק ל, פסקה ד, עמ' 456) לגבי מנהג אשכנז.

[4] עיין בשו"ת בית יהודה עייאש (או"ח סימן נא), והביאו החיד"א בברכי יוסף (תעו, א), וכן משמע מדברי ג"ע הבן איש חי (צו, ל) שכתב: "ומנהגינו לעשות הזרוע צלי והביצה שלוקה במים, ואם שכח ולא צלה הזרוע בערב פסח מותר לצלותו בליל פסח, אף על גב דאין אוכלין צלי גם ביום ראשון". ועיין עוד בכה"ח (תעו, ס"ק ב) ומאמר מרדכי למועדים וימים (פרק יד סעיף יד וסעיף קכה).

[5] עיין כה"ח (תעו, ס"ק ב) וחזון עובדיה פסח (חלק ב, עמ' קד סעיף ו).

[6] ארץ חיים סתהון (תעו, ס"ק א) לגבי מנהג ארץ ישראל, וכן הביאו עוד פוסקים כמובא לקמן לעניין אכילת הזרוע בליל פסח.

[7] והנה גם מאחרוני דורנו פסקו שאין לאכול את הזרוע צלי בליל פסח אף במקום שנהגו לאכול צלי, כן פסק הגר"ע יוסף בשו"ת יחוה דעת (חלק ג סימן כז) שהבאתיו לקמן, והרה"ג בן ציון אבא שאול זצ"ל (שו"ת אור לציון חלק ג פרק טו שאלה כ) נשאל: האם אפשר לאכול בליל פסח את הזרוע שבקערת הסדר? והשיב: "אם בשר הזרוע הוא צלי אין לאכלו, ואם מבושל מותר לאכלו". וכן פסק הרה"ג חיים דוד הלוי זצ"ל במקור חיים השלם (חלק ד, פרק קנח, סעיף יג): "בשר הזרוע שהוא זכר לקרבן פסח אסור לאכלו בליל פסח" וציין במקור שזוהי דעת "רוב גדולי האחרונים על דברי מרן בשו"ע שם [תעג סעיף ד]". וכן נשאל הגר"מ מאזוז (שו"ת מקור נאמן, חלק ב, סימן ת) אודות מנהג זה והשיב: "הנכון שלא לאכול את הזרוע בליל פסח לפי שהוא זכר לפסח. וכן הסכימו האחרונים" עכ"ל. ועיין עוד בשו"ת תפלה למשה (חלק ב סימן יג).

ועד עתה לא מצאתי למרן הראש"ל הגר"מ אליהו זצוק"ל שהביע דעתו בנושא הזרוע, האם יהיה מותר לאכלה למי שנהג היתר באכילת צלי בליל פסח. ובהגדה של פסח "אביהם של ישראל" הובאו הנהגותיו בראש הספר (מהדורת תשע"ד, עמ' 65) ושם כתוב שהרב זצ"ל לא היה אוכל את הזרוע לא בליל הסדר ולא ביום (כיון שלא אוכלים צלי). והנה אם זה הטעם היחידי ולא חשש הרב לדעת מהרי"ו והפרי חדש וכו', אז יוצא שבמקום שנהגו לאכול צלי, לפי שיטת הרב זצ"ל ניתן לאכול אף את הזרוע. וכיוצא בזה דייק הרה"ג משה הררי שליט"א בספרו מקראי קודש (מהדורת תשע"ה, עמ' תקט) על דברי המשנה ברורה (תעג, ס"ק לב) שכתב לאסור אכילת הזרוע הצלויה בלילה זה, וכתב הטעם משום איסור צלי, ודייק שם הרב הררי וז"ל: "ולפי זה במקומות שנהגו להיתר באכילת צלי רשאים לאכול אף הזרוע וכו'. עיי"ש.

 

שמאל שהוא ימין – להיכן פונים באמירת "עושה שלום", קדושה ו"בואי כלה"

  בס"ד כ"ו אייר תשפ"ד                                                           שמאל שהוא ימין – להיכן פונים ב...